Russella tējkanna: kā mēs domājam par Dieva esamību?
Zinātne un reliģija ir divi jēdzieni, kas bieži tiek uztverti kā pretēji, kas ir divi veidi, kā mēģināt izskaidrot mūsos esošo realitāti un tādu pašu eksistenci. Katram no viņiem ir savas īpašības, kuras, kaut gan tās nav per se, tās izceļ savas pamatnostādnes un darbības perspektīvas.
Viens no tiem ir nostāja attiecībā uz Dieva esamību, ko dažādi autori debatējuši ilgi un smagi visā vēsturē. Šīs diskusijas laikā diskusija ir izcelta, vai tās pastāvēšana ir iespējama vai nē, un jebkurā gadījumā, ja tas, kas būtu jāiesniedz, ir tā pastāvēšanas vai neesamības apliecinājums. Viens no šajā sakarā izmantotajiem jēdzieniem ir Russell tējkanna , šī ir jēdziens, par kuru mēs runāsim visā šajā pantā.
- Saistīts raksts: "Kā gan ir psiholoģija un filozofija?"
Kas ir Russella tējkanna?
1952. gadā žurnāls Illustrated Magazine pasūtījis slaveno filozofu, matemātiķi un rakstnieku un jau pēc tam ar Nobela prēmiju par literatūru Bertrand Russell piešķīra raksta rakstīšanu, kurā tas atspoguļoja viņa viedokli par Dieva esamību un argumentiem, kas izmantoti, lai apspriestu šo pastāvēšanu .
Tas būtu šajā pantā, kas beidzot netika publicēts, kurā slavens autors izmantoja analogiju, kas tagad ir pazīstama kā Russella tējkanna. Tas ir šāds:
Ja man vajadzētu domāt, ka starp zemi un Marsu eliptiskajā orbītā ap sauli rotē ķīniešu tējkanna, neviens nevarētu noraidīt manu pretenziju, ja es būtu pieņēmis piesardzību, piebilstot, ka tējkanna ir pārāk maza, lai to pat varētu redzēt ar mūsu teleskopiem. jaudīgāks. Bet, ja es teicu, ka, tā kā mans apgalvojums nevar tikt noraidīts, ir nepieļaujama cilvēka prāvas prezumpcija šaubīties, būtu domājams, ka es saku absurdu. Jā, tomēr šāda tējkanna pastāvēja svētajās grāmatās, kas katru svētdienu mācīja par svēto patiesību un iedvesmojās skolēnu bērnu prātos, vilšanās ticēt viņas eksistencei būtu ekscentriskuma pazīme un kas Es šaubos, ka tas būtu pelnījis psihiatra uzmanību apgaismotā laikā vai inquisitor agrākos laikos.
Tādējādi Russella tējkanna ir analoga vai līdzības, ko autors izmanto, lai prezentētu skeptiska perspektīva attiecībā uz diskusiju un neobjektivitāti, kas tiek pieļauta, ja tiek uzskatīts par argumentu par Dieva esamību par to, ka tā nevar pierādīt savu neesamību.
- Varbūt jūs interesē: "Reliģijas veidi (un viņu atšķirības ticībā un idejās)"
Kāds ir šis arguments, patiesi aizstāvot?
Paturiet prātā, ka, kaut gan tas var šķist arguments pret ticību vai pārliecību pret Dievu un faktiski bieži tiek izmantots šajā sakarā, patiesība ir tā, ka Russell tējkanna arguments tas nav deterministisks un nenosaka, ka patiešām nevar būt dievība : tā tikai cenšas pierādīt, ka tās esamību nevar pamatot ar to, ka to nevar pilnībā noliegt.
Citiem vārdiem sakot, tas, ko Russell tējkanna jēdziens mums stāsta, nav tas, ka Dievs pastāv vai nē (lai gan Russell pats bija skeptisks par viņa esamību brīdī, kad viņš rakstīja argumentu, ar kuru mēs šajā pantā nodarbojāmies). ), bet nav jēgas definēt "jā", tas ir tāpēc, ka nav pierādījumu par pretējo vai izlikties, ka šāds pierādījums ir nepieciešams, lai to noliegtu.
Tādējādi mēs saskarsies ar skeptisku nostāju, kas drīzāk būtu pretrunā ar dogmatisku nostāju, kas prasa, lai tiktu parādīts, ka kaut kas nepastāv, lai varētu teikt, ka tas tā nav.
Un tas ir tas, ka šis domāšanas veids nevar radīt kādu citu rezultātu, kā vien to, ko piedāvā dogma: tāpat kā ar iepriekšējo tējkannu, ja nebūtu Dieva, tas nebūtu iespējams pilnīgi droši uzzināt, ja mēs uzskatām, ka, iespējams, mūsu tehnoloģija un spēja meklējiet to ne pietiekami daudz laika.
Tādējādi tas definē dievības esamību vai neesamību kā kaut ko tādu tā nav pārbaudāma un viltojama jo nav iespējams veikt pārbaudes ar parametriem, kas var pārbaudīt kādu no divām pozīcijām.
Ne tikai attiecas uz reliģiju
Sākotnēji tika izvirzīts arguments Russell tējkannas analīzei vai analoģijai, lai novērtētu faktu, ka dažas ortodoksālās reliģiskās pozīcijas liecina par to, ka dogma un Dieva esamība parāda nespēja iesniegt pierādījumus, lai to noliegtu .
Bet ārpus reliģiskās sfēras patiešām analoģija joprojām būtu piemērojama visās situācijās, kurās to pieprasa pārbaude, ņemot vērā nosacījumus, kas izklāstīti pieņemtajā hipotēzē, vai pārliecība, ka nebija neiespējami veikt pārbaudi vai viltošanu. Tas ir pamats, piemēram, subjektīviem aspektiem, piemēram, uzskatiem un aizspriedumiem, kurus mēs darām attiecībā uz citiem, konkrētiem morāles principiem vai organizatoriskajiem aspektiem, piemēram, vadību vai varu.
Bibliogrāfiskās atsauces:
- Russell, B. (1952). Vai ir kāds Dievs? Illustrated Magazine (nepublicēts). [Tiešsaistē] Pieejams: //web.archive.org/web/20130710005113///www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html
